

D4169

། །།རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་རུ་དྲ་དང་། དགེ་སློང་ཤཱཀྱ་འོད་ཀྱིས་བསྒྱུར། །[་]@##། །རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཙ་ཏུ་རྦི་པཪྻ་ཀ་ཐཱ། བོད་སྐད་དུ། ཕྱིན་ཅི་ལོག་བཞི་སྤང་བའི་གཏམ། འཇམ་དཔལ གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།

印度堪布鲁札和比丘释迦光译。

梵文：Caturviparyakathā
藏文：ཕྱིན་ཅི་ལོག་བཞི་སྤང་བའི་གཏམ
汉译：断除四颠倒之论
顶礼文殊师利童子。

།སྐྱེས་བུ་དམ་པ་ཡིད་འོང་ཡུལ་རྣམས་ཡོངས་སྨོད་སྨྲ་བར་གྱུར་པ་ན། །དེ་ལ་ཡིད་འབྱུང་སྐྱོ་བར་བྱེད་ན་ཁྱེད་ཡིད་སྐྱོ་བར་ཅིས་མི་བྱེད། །ཁྱེད་ཀྱི་ལུས་སྡུག་དེ་ཡང་ཉེས་མང་དེ་ལ་སྨད་པར་བྱས་པ་ནི། །ཡོན་ཏན་མང་ཡོད་དེ་ཕྱིར་བདག་གི་ ཚིག་ནི་ཅུང་ཟད་མཉན་པར་གྱིས།།འདི་ནི་རྟག་པར་གྱུར་ཏམ་མི་རྟག་གྱུར་ཀྱང་ཇི་སྲིད་གྱུར་པ་འདི་ནི་བདེ་བའི་དོན་གྱུར་ཏམ། །དེར་མ་གྱུར་ཀྱང་གཙང་བར་གྱུར་ཏམ་དེ་མེད་གྱུར་ཀྱང་དབང་ཡོད་གྱུར། །རྟག་མིན་བདེ་བའི་རྒྱུ་མིན་གཙང་བ་མ་ཡིན་རང་དབང་ཅན་མིན་ན། །ཅི་ཕྱིར་བློ་གྲོས་རབ་ཉམས་ཁྱེད་ལུས་ ཉེས་བརྒྱར་བཅས་ལ་ཆགས་བྱེད་སྨྲོས།།རི་བོ་མཐོན་པོའི་རྩེ་མོའི་སྟེང་ནས་ས་ལ་ལྷུང་བར་གྱུར་པ་ཡིས། །ཞིག་པར་གྱུར་ཚེ་ཅི་འདི་བར་སྣང་ལ་ནི་བདེ་བ་མྱོང་གྱུར་རམ། །སྐྱེས་ནས་བརྩམས་ཏེ་འཆི་བ་ཉིད་ཕྱིར་རྟག་ཏུ་རབ་ཏུ་རྒྱུགས་པ་ན། །སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་བར་སྐབས་གང་དུ་བདེ་བ་ཇི་ལྟར་ཐོབ་ པར་འགྱུར།།གང་གིས་ས་འོག་འཛུལ་ཏེ་ཀླུ་ཡི་དབང་པོ་པདྨའི་རྩ་བ་ལྟར་འབྱིན་བྱེད། །གང་གིས་མཐོ་རིས་འཛེགས་ཏེ་དབང་པོར་བཅས་པའི་ལྷ་ཚོགས་མེད་པར་བྱེད་པ་དང་། །གང་གིས་ས་སྟེངས་འཕྱན་འཕྱན་ནི་ག་དང་ནི་ར་གུ་ན་ལ་བཏུས་འགྱུར་བའི། །འཆི་བདག་དེས་མི་ཚུགས་པར་གང་དུ་གནས་ནས་ ཁྱེད་ནི་འཇིགས་མེད་འགྱུར།།ཡུན་རིང་འཚོ་ཡང་ལུས་ནི་རྒས་པས་རབ་ཏུ་རྙིངས་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར། །ཚེ་ནི་ཐུང་འགྱུར་ཚེ་ནི་མོད་ལ་འཆི་བདག་ཁར་ནི་འགྲོ་བར་འགྱུར། །རྒ་དང་འཆི་བའི་བར་ན་ཕོངས་པར་བཅས་པར་གནས་པར་གྱུར་པའི་མི། །ཉམ་ངར་ལྷུང་བས་འདི་དང་འདི་ལས་བདེ་བ་ཐོབ་པར་ཡོད་ མི་འགྱུར།།བྱིས་པ་རྣམས་ལ་བརྩེ་མེད་རྒན་ལ་གུས་པར་གྱུར་པ་ཅུང་ཟད་མེད། །གཞོན་ནུ་མ་ལ་ངོར་ལྟ་ཕྲ་མོ་མེད་ཅིང་ཉམ་ཐག་རྣམས་ལ་བརྩེ་མེད་པ། །དེ་ལྟར་གཞུང་ལུགས་མེད་པའི་འཆི་བདག་གང་ཡིན་དེ་ནི་བདག་ལ་ནི། །དུས་ལ་སྡོད་ཅེས་གཞོན་ལུས་ཤ་རྒྱས་སྲ་བར་ཁྱེད་ཡིད་མ་སེམས་ཅིག་། ཁྱིམ་དྲུང་གནས་པའི་ནོར་ནི་ཅུང་ཟད་རྐུས་ཞེས་ཐོས་པར་གྱུར་པ་ན། །རང་གི་ཁྱིམ་དག་བསྲུང་བར་བྱ་སྙམ་སེམས་པ་འདི་ནི་རིགས་པ་ཡིན། །མི་ནི་ཁྱེམ་ཁྱེམ་དག་ནས་ཉིན་རེ་དྲངས་ཏེ་ཁྱེར་བར་བྱེད་པ་ན། །གཤིན་རྗེ་ལ་ཅི་དོགས་མེད་གྱུར་ཏམ་འགྲོ་བ་མེལ་ཚེ་ཅིས་མི་བྱེད། །ཇི་ལྟར་གསད་བྱའི་མེ་ཏོག་ཕྲེང བཏགས་སིལ་ཀྲོལ་མིས་བསྐོར་ཏེ།།གསོད་སར་ཁྲིད་ལ་གོམ་པ་རེ་རེ་བོར་བས་འཆི་ཉེའི་སྡུག་བསྔལ་འགྱུར། །དེ་བཞིན་ལོངས་སྤྱོད་ལ་གནས་ཉིན་རེ་འཆི་བདག་དྲུང་དུ་འགྲོ་བྱེད་ཀྱིས། །ཀྱེ་ཁྱེད་འབྱོར་པ་དག་གིས་ཡིད་ནི་དྲེགས་པ་དག་ཏུ་མ་བྱེད་ཅིག་།འདི་ནི་མི་རྣམས་ཚེ་ནི་མཆོག་ཏུ་རིང་ཡང་ལོ་ བརྒྱ་ཁོ་ནར་ཟད།།དེ་ལས་ཀྱང་ནི་དང་པོ་བྱིས་པ་ཐ་མར་རྒས་པས་དོན་མི་བྱེད། །གཉིད་དང་ནད་སོགས་དག་གིས་དེ་དུས་མེད་པར་ཀུན་ནས་རེ་བ་འཇོམས། །བདེ་བར་གནས་པའི་མི་ནང་འགྲོ་བའི་ཚེ་ཡི་ལྷག་མ་ཇི་ཙམ་ཡོད། །སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་བདག་པོའི་གཡུལ་ལས་རྒྱལ་བའི་རྒྱལ་པོ་དེ་རྣམས་ནི། ། ཤེས་པའི་སྣང་བས་མུན་པ་ཟད་བྱས་དྲང་སྲོང་དེ་ཡང་ཤི་བར་འགྱུར། །གཤིན་རྗེས་ཟིན་པར་གྱུར་ཚེ་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱིས་མིན་བཤེས་པ་དག་གིས་མིན། །སྐྱེས་བུ་རྩོལ་བས་ཟློག་མི་བྱེད་ན་འདིར་ནི་མི་རྣམས་སུ་ལ་ཇི་ལྟར་སྐྱབས་སུ་འགྲོ། །བསྟན་བཅོས་ཀླགས་དང་བཅས་ཤིང་རིག་དང་བཟོ་ཡི་བྱ་བ་དང བཅས་དང་།།ཡིད་རྟོན་གྲོགས་བཅས་སྡུག་པའི་ཆུང་མ་དང་བཅས་དྲུང་གནས་འཁོར་བཅས་པའི། །མི་རྣམས་འཆི་བདག་སྙིང་རྗེ་མེད་པས་ས་སྟེངས་འདིར་ནི་ཁྱབ་འགྱུར་བས། །

当高尚的人说起诽谤悦意之境时，对此生起厌离和悲伤，你为何不生起厌离？
你那可爱的身体也有诸多过患而受到诽谤，因为有诸多功德，所以请稍微听听我的话语。
此身是否恒常，或是无常？是否成为安乐之因？即便不是，是否清净？即便无有清净，是否有自主权？
既非恒常，非安乐之因，非清净，非自主，智慧衰退的你为何贪执百般过患的身体，请说？
从高山之巅坠落地面而毁坏时，难道在空中能感受到快乐吗？
众生从出生开始就一直奔向死亡，在这期间如何能获得安乐？
有人钻入地下将龙王如莲根般拔出，有人登上天界使帝释天众灭亡，有人在地上游荡采摘尼迦与尼娑古那，面对死主，你在何处能无所畏惧？
即使长寿，身体也会因衰老而破旧，寿命短暂，转瞬即逝就会步入死主之口。
在老死之间，人处于贫困之中，陷入痛苦，从这些事物中不可能获得安乐。
对幼童无慈悲，对长者毫无恭敬，对少女无丝毫顾及，对困苦者无怜悯。
如此无有法度的死主，你不要认为他会因你年轻体壮而等待时机。
听说家门前有些财物被盗，想要守护自己的家园，这是合理的。
当人们每日被一个接一个地带走时，为何对死主毫无戒惧，为何不警醒？
如同被判死刑者戴着花环，被乐器声环绕，每走一步向刑场靠近就增添临死的痛苦。
同样，享受欲乐者每日走向死主，你们不要因财富而生起傲慢。
人的寿命即便最长也不过百年而已，其中开始是童年，最后是老年，都无法成事。
睡眠、疾病等会不分时候地摧毁一切希望，在安乐生活中度过的余生还剩多少？
三十三天之主在战场上获胜的诸王，以及以智慧之光驱除黑暗的仙人，也都会死亡。
被死主捕获时，财富无用，亲友无益，若人的努力不能阻止，此时人们向谁寻求庇护？
具有论典学问、明咒、工巧等技艺，有可信赖的朋友、可爱的妻子、随从眷属的人们，都会被无情的死主席卷大地。

མི་རྣམས་འཆི་བདག་སྙིང་རྗེ་མེད་པས་ས་སྟེངས་འདིར་ནི་ཁྱབ་འགྱུར་བས། །མེད་པར་བྱེད་ན་ཀུན་གྱིས་ཅི་བྱ་མ་ཡོངས་དགེ་བ་ལེགས་པར་གྱིས། །ེ་མའོ་སྐྱེས་བུ་རྨོངས་རྣམས་འདི་ན་བདེ་འགྲོར་སྐྱེས་ པ་བཟང་ཞེས་གྲགས།།རྒ་དང་འཆི་དང་ན་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་འདི་ལ་བརྩེ་བ་མེད་པར་གྲགས། །གཞན་ལས་སྐྱེས་པའི་སྡུག་བསྔལ་བརྒྱ་ཕྲག་འདི་དག་སྐྱེས་པ་ཉིད་བྱེད་དེ། །རང་གིས་བསྐྱེད་ནས་བུ་ནི་གསོད་པའི་དོན་དུ་དེ་དག་ལ་སྟོད་བྱེད། །ཤ་མའི་རྐྱལ་པར་ཤིན་ཏུ་བསྡམས་ཤིང་དབུགས་མ་ཕྱིན་ པར་ཉམ་ངར་གནས།།མི་གཙང་ཁྲོན་པར་ལྟོ་བའི་མེ་ཡི་ཚ་བ་མི་བཟད་པས་བསྲེགས་ནས། །སྨྲ་མི་ནུས་ཤིང་ཐོས་མིན་བསྐྱོང་བའི་དབང་མེད་ཉལ་བ་མ་ཡིན་པར། །མི་ནི་མངལ་དུ་ཟླ་བཅུ་ཉེ་བའི་བར་དུ་སྡུག་བསྔལ་ཉམས་མྱོང་འགྱུར། །དཀའ་བ་དག་གིས་བྱུང་ནས་ཉི་མའི་ཟེར་རྣོས་མོད་ལ་སྲེག་ པ་དང་།ཚད་པའི་རླུང་གིས་བུད་ཤིང་སྦྲང་བུ་མཆུ་སྦྲང་དག་གིས་གནོད་པ་དང་། །ཉེ་དུ་དགྲ་བོ་དག་གིས་ལྟེ་བ་བཅད་པས་ན་ཚ་སྐྱེད་བྱེད་དང་། །མངལ་ན་གནས་ཀྱང་བླ་ཡི་སྣང་བ་དག་ཏུ་གནས་པ་འདི་མི་རུང་། །ལུས་ཀྱི་བྱ་བ་ལག་པ་དག་དང་རྐང་པ་བསྐྱོད་པ་ཙམ་དུ་ཟད། །སྨྲ་བའི་ཡུལ་གྱུར་ ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་ཁྱད་པར་མེད་པར་དུ་བར་བྱེད།།ཉལ་བའི་ཚེ་ན་གན་རྐྱལ་གནས་པས་ཉིན་དང་མཚན་མོ་འདའ་བར་བྱེད། །ས་སྟེངས་དག་ན་ཁུ་འཇོ་བ་ལྟར་སྡུག་བསྔལ་ཉམ་ཐག་ངས་མ་མཐོང་། །འདུག་པ་དག་ལས་ལྡང་བར་མི་ནུས་ཉལ་དང་འགྲེང་དང་འགྲོ་བར་བསྐྱོད་མི་ནུས། ། འདུག་སྟེ་གནས་དང་ལུས་མི་བརྟན་པས་གོམ་གཅིག་འགྲོ་བར་ནུས་མ་ཡིན། །ཚིག་གིས་རང་དོན་བསྟན་པར་མི་ནུས་བྱེད་འཁྲུལ་ལུས་དང་ངག་ལ་ནི། །དབང་བྱར་མེད་པར་སྲོག་འཛིན་བྱེད་པས་ཀྱི་ཧུད་ན་ཚོད་འདས་སྡུག་བསྔལ། །མངལ་ན་སྡུག་བསྔལ་མང་པོ་ཡུན་རིངས་རྗེས་མྱོང་གྱུར་ཀྱང་མི མཐོང་ལ།།འཆི་བའི་དུས་ཀྱི་གནས་སྐབས་སྐྱེ་བོ་འདྲིས་པའི་མིག་གི་ཡུལ་མ་ཡིན། །དྲེགས་ལྡན་དགའ་བས་བཅོམ་པ་ཚོགས་སར་སྐྱེས་པ་བུད་མེད་བརྒྱ་ཕྲག་གིས། །མིག་ནི་འབེན་དུ་གྱུར་པ་མདའ་ཆར་འབབ་པས་ཉམ་ཐག་ལྟ་བུ་ཡིན། །སྐོམ་པས་ཁ་སྐམས་ཚེ་ན་བསིལ་ཞིང་དྲི་ཞིམ་ཆུ་ནི་འཐུང་བ་ དང་།།བཀྲེས་པས་ཉམ་ཐག་པ་ན་འབྲས་ཆན་ཤ་དང་བཅས་པ་ཟ་བ་དང་། །འདོད་ཆགས་མེ་འབར་གྱིས་གདུངས་ཚེ་ན་ཆུང་མ་དམ་དུ་འཁྱུད་ནས་བྱེད་པ་ཡི། །ནད་སེལ་བྱེད་པ་བདེ་བ་ཡིན་ཞེས་སྐྱེ་བོ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པར་འགྱུར། །སྐྱེས་བུ་ཟས་ཉུང་དག་གིས་རིང་གྱུར་ཟས་མང་དག་ལ་མངོན་དགའ་བས། །དབུགས་ མི་ཐོན་ཅིང་སྡུག་བསྔལ་གྱུར་ལ་མི་མཐུན་ཟས་ཀྱིས་འཆི་བར་བྱེད།།ཟས་མི་འཇུ་བས་ནད་སྐྱེད་འགྱུར་ཞིང་ཞུ་བས་བཀྲེས་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར། །ཀྱེ་མ་ཟས་ཟོས་གྱུར་ན་སྡུག་བསྔལ་མི་སྐྱེད་སྐབས་དེ་ཡོད་མ་ཡིན། །ཤིང་ཡག་དག་ནི་རབ་ཏུ་འབར་བའི་སྐབས་སུ་མེ་ལས་ཐ་དད་མིན། །དེ་ནི་འཇིག་རྟེན་དག་གིས་ཀྱི་ ཧུད་མེ་ཞེས་ཟེར་ཞིང་ཡོངས་སུ་སྡོང་།།དེ་བཞིན་ལུས་ལ་སྡུག་བསྔལ་ཤིན་ཏུ་ཆེན་པོ་ཉམས་མྱོང་གནས་སྐབས་སུ། །འདི་ནི་སྡུག་བསྔལ་ལུས་འདི་མྱོང་ཞེས་ཁྱད་པར་མེད་ལ་འཇུག་མི་བྱེད། །མི་གཙང་སྣོམ་ཞིང་སྲིན་བུའི་ཚོགས་ནི་བརྒྱ་ཡིས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་གྱུར་ལ། །སླད་སའི་དྲོད་ཀྱི་དུགས་ཀྱིས་མཚུངས་པ་ མེད་པའི་སྡུག་བསྔལ་ཉམས་མྱོང་ཞིང་།།སྣང་བ་མེད་པའི་བཙོན་རའི་ཁྱིམ་ནང་ལྟ་བུའི་མ་ཡི་ལྟོ་ན་གནས། །དེ་བསྐྱེད་པ་ན་དེ་ཡང་དེ་ལྟར་མིན་ནམ་ཅི་ཕྱིར་ཁྱོད་རིག་བྱེད། །ཇི་ལྟར་ཁྱི་དག་རུས་སྐམ་སྲ་ལ་རོ་མེད་པ་ལ་བརྐམ་པར་འཆའ། །རང་གི་ཁ་ཆུ་ཁྲག་གིས་གོས་ལ་རྙི་ཞིང་ཞིམ་པ་ཡིན་སྙམ་སེམས། །

由于无情的死神遍布这大地，当一切成空时，众人应当精进行善。
唉！愚昧之人认为，生于善趣是美好的。
然而众所周知，衰老、死亡和疾病对此毫无怜悯。
他们生出百种由他人引起的痛苦，
自己养育儿子却为了杀害他们而赞美他们。
在皮囊中被紧紧束缚，无法呼吸而处于痛苦中，
在不净之井中被腹中难忍的火焰灼烧，
不能说话也听不见，无法自主活动也不能躺卧，
人在母胎中近十个月经受痛苦。
艰难地出生后立即被阳光灼烧，
被炎热的风、木棍、蚊虫和虻虫所害，
亲友和敌人割断脐带引起疼痛，
即使住在胎中也不宜住在上方。
身体的活动仅限于手脚的移动，
对于一切言语对象都无差别地啼哭，
躺卧时仰面而卧，日日夜夜度过，
我未见地上有比吮吸乳汁更痛苦的。
坐着时不能起身，不能躺卧、站立和行走，
坐着时身体不稳，连走一步都做不到，
言语不能表达自己的意思，身语错乱，
无法自主而维持生命，唉！年龄增长带来痛苦。
虽长期经历胎中诸多痛苦却不可见，
临终时亲近者的眼睛也看不见。
骄慢者被欢乐征服，在众人中生起，被百名男女
视为箭靶，如被箭雨所困。
口渴干燥时饮用清凉芳香的水，
饥饿疲惫时食用带肉的米饭，
欲火炽燃时紧抱妻子，
人们颠倒地认为这些能治病带来快乐。
少食的人远离多食者的明显贪欲，
喘不过气来痛苦，不适当的食物会导致死亡，
食物不消化会生病，消化后又会饥饿，
唉！吃了食物就不会痛苦的机会是没有的。
好木剧烈燃烧时与火无异，
世人惊呼'啊！火啊！'而四处逃散，
同样，当身体经历极大痛苦时，
人们却不区分'这是痛苦'与'这是身体在感受'。
闻着不净物，被百种虫群所围绕，
如同泥土的温暖敷具般经受无比痛苦，
住在如同无光牢狱般的母胎中，
生下他时，他不也是如此吗？为何你要了知？
就像狗对坚硬无味的枯骨贪恋，
自己的口水混着血沾在上面，却认为是美味。

རང་གི་ཁ་ཆུ་ཁྲག་གིས་གོས་ལ་རྙི་ཞིང་ཞིམ་པ་ཡིན་སྙམ་སེམས། །དེ་ བཞིན་ལུས་ཞེས་བྱ་བ་ཤིན་ཏུ་འཇིགས་སུ་རུང་བའི་ཚོགས་དེ་ལ།།རྨོངས་རྣམས་རང་གི་རྟོག་པས་ཡོན་ཏན་བརྒྱ་ཡིས་སྒྲོ་བཏགས་དགའ་བར་བྱེད། །ཤ་རྒྱས་མཐོ་ཞིང་ཟླུམ་ལ་ནུ་མའི་བློ་ཡིས་ཀུན་ནས་འཁྱུད་པ་དང་། །ཁ་ནི་ཁ་ཆུས་གང་བ་ཆང་བཅས་སྣོད་ལྟར་འཐུང་བར་བྱེད་པ་དང་། རེག་པའི་སྲེད་པས་ མི་གཙང་རླན་པའི་ལམ་ལ་ཆགས་པས་ན།།འགྲོ་བ་རྨོངས་པ་ཆེན་པོས་ལྡོངས་པ་དག་ལ་ཡིད་དུ་མི་འོང་ཅི་ཞིག་ཡོད། །འཁྲུ་བས་དྲི་མས་སྦགས་དང་དྲི་ཞིམ་སྐུད་པས་མི་རོའི་དྲི་འདྲ་དང་། །སོ་རྩི་འཆའ་ལ་བརྩོན་པར་བྱེད་པས་ཁ་ནི་དྲི་མི་ཞིམ་པ་ཉིད། །གོས་ཀྱིས་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པས་ཤིན་ཏུ་མི་སྡུག་ཡིན་ པར་འདི་བྱེད་དེ།།ལུས་འདི་འཇིགས་སུ་རུང་བས་བདག་ནི་གཞོན་ནུ་མ་ལ་སྨྲ་ཞིང་རྟོན། །ཡིད་བརྟན་རུང་ལས་ཉན་པར་མི་བྱེད་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་རྟོག་མེད་པས། །ཁྱེད་ལ་རྣ་བ་དང་ནི་སྙིང་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཤིན་ཏུ་རིགས། །རློན་བྱེད་འཇིགས་སུ་རུང་ཞིང་མི་སྡུག་ལུས་ཀྱི་དྲི་ནི་མ་ཚོར་བ། །ཁྱེད་ལ་འགྲོ་བ་ སྣ་མེད་ཡིན་ཞེས་ཀྱང་ནི་ཅི་ཡི་ཕྱིར་མི་སྨྲ།།ཤིན་ཏུ་གཙང་བའི་དར་དང་དྲི་ཞིམ་མེ་ཏོག་སྦྲང་རྩི་གུར་ཀུམ་ལ། །དེ་དང་དེ་ནི་གང་དུ་རེག་ན་སྐད་ཅིག་གིས་ནི་མི་གཙང་འགྱུར། །རྨ་ཡི་སྒོ་དགུ་དག་ནས་མི་གཙང་དྲི་ངའི་ལྗན་ལྗིན་འཛག་འགྱུར་གང་། །དེ་ལ་ཁྱེད་ནི་སྐལ་བཟང་ཡིན་ཞེས་འདིར་ནི་རློམ་སེམས་ཇི་ལྟར་བྱེད། ། ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་འདི་ལ་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་ཉིད་དུ་བརྟགས་ནས་ནི། །བདག་དང་བདག་གིར་མེད་པ་དག་ལ་ང་དང་ང་ཡི་ངེས་བྱས་པ། །འཇིག་རྟེན་རྨོངས་པ་འདི་ནི་འཇིག་རྟེན་སྐོམ་གྱིས་གདུངས་པ་མྱ་ངམ་དུ། །སྨིག་རྒྱུའི་ཆུ་ཡི་ཆུ་བུར་ལས་བྱུང་སྣོད་དུ་འཐུང་སྙམ་སེམས་དང་མཚུངས། །བདག་ནི་རྟག་པ་ཡིན་ཞིང་བདེ དང་སྡུག་བསྔལ་ཉམས་སུ་མྱོང་འགྱུར་ལ།།ལུས་ཀྱི་ཡུལ་ནི་གཅིག་པུ་དག་ལ་བདག་གི་ཞེས་བློ་བསྐྱེད་དུ་ཟད། །བུ་དང་ཆུང་མ་ཕྱུགས་རྣམས་ཞེས་བྱ་འདི་དག་ལས་གཞན་གྱིས་བསྐྱེད་པ། །དེ་ལ་ཇི་ལྟར་བདག་གི་ཞེས་རྩི་འདིར་ནི་གཏི་མུག་སྟོབས་ཅན་ཡིན། །དེ་ནི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་ཞིང་གནས་པའང་རང་གི་རྐྱེན་གྱི་ དབང་ལས་བྱུང་།།དུས་ཀྱིས་རྒས་ཤིང་ཚེ་དང་བསོད་ནམས་ཟད་ལ་སོགས་པས་འཆི་བར་འགྱུར། །སྐྱེ་ལ་དབང་བྱར་མ་ཡིན་རྒས་ལ་མ་ཡིན་ཤི་ལ་དབང་མེད་ན། །བདག་གི་ཆུང་མ་ཞེས་སྨྲ་ངོ་ཚ་བར་ནི་ཇི་ལྟར་དེ་མ་གྱུར། །གང་ཞིག་རྟག་ཏུ་རང་དབང་གྱུར་དང་གང་ཞིག་བདེ་བ་ཉིད་གྱུར་པ། །གང་ཞིག་ སྐད་ཅིག་ཙམ་ཡང་འདོར་མི་འགྱུར་བ་དེ་ནི་བདག་གིར་བཤད།།ལུས་འདི་དབང་བྱར་མེད་ཅིང་སྡུག་བསྔལ་དག་ཀྱང་སྐྱོ་བར་འདོར་གྱུར་ན། །འདི་ལ་རིམ་པ་གང་ཞིག་མཐོང་ན་འདི་ལ་གང་ཞིག་མངོན་ཞེན་འགྱུར། །མི་རྟག་པ་ལ་རྟག་སྙམ་སེམས་ལ་སྡུག་བསྔལ་བ་ལ་བདེར་མངོན་དགའ། །མི་གཙང་ལུས་ ལ་གཙང་བ་ཉིད་དུ་ཤས་ཆེར་ཞེན་པར་བྱེད་པ་དང་།།བདག་མེད་པ་ལ་བདག་ཅེས་འཛིན་པའི་རྡུལ་རྣམས་རྣམ་པར་བསལ་ནས་ནི། །སྐྱེ་མེད་འགག་མེད་འཆི་བ་མེད་ཅིང་རྟག་པའི་གནས་ནི་འབད་པས་མངོན་དུ་གྱིས། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་བཞི་འགག་པར་བྱེད་པའི་གཏམ། །འདི་བྱས་པ་ལས་བདག་གིས་དགེ་བསགས་པ། ། གང་ཡོད་དེས་ནི་འགྲོ་གསུམ་མ་ལུས་པ། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་བཞི་ལས་ནི་ཡིད་གྲོལ་ཤོག་།ཕྱིན་ཅི་ལོག་བཞི་སྤང་བའི་གཏམ་སློབ་དཔོན་མ་ཏི་ཙི་ཏྲས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ།། །།རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་བུདྡྷ་བྷ་དྲ་དང་། ཞུ་ཆེན་གྱི་ལོ་ཙཱ་བ་དགེ་སློང་རིན་ཆེན་བཟང་པོས་བསྒྱུར་ཅིང་ཞུས་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་པའོ།

认为自己的唾液和血沾染衣服是美味的。同样，对于这个极其可怕的身体集合，愚痴者以自己的分别为其添加百般功德而欢喜。
以为丰满高耸圆润的乳房值得拥抱，以为充满唾液的口如同盛酒器可以饮用，以触欲贪著于不净潮湿之道，被大愚痴蒙蔽的众生，还有什么是不悦意的呢？
洗涤后仍被污垢染污，香线也如同尸体的气味，勤于刷牙却口气难闻，衣服包裹全身却显得极其丑陋，这个身体如此可怕，我对少女说话并依赖。
不听信于可靠之言，自己也无思虑，说你无耳无心实在恰当。对于湿润可怕丑陋的身体气味毫无察觉，为何不说你们众生是无鼻者？
极其清净的丝绸、香花、蜂蜜、藏红花，无论接触到什么，瞬间就变得不净。从九孔流出不净臭秽的脓血，对此你们怎么还自认为是有福之人？
对这五蕴，观察为境与有境，无我无我所却执著为我与我所。愚痴的世间如同在荒漠中被渴所逼，想要饮用海市蜃楼水泡中的水一样。
我是常住的，能感受苦乐，仅仅对身体这一境生起我所的念头。儿子、妻子、牲畜等这些由他人所生，对此执为我所，这是无明的力量。
它从因而生，住也依靠自己的缘而有，以时间衰老，寿命福德等耗尽而死亡。对生无主权，对老无主权，对死无主权，说'我的妻子'怎能不感到羞愧？
凡是永远自主、永远安乐、刹那也不会舍弃的，那才能说是我所。这个身体既无主权又痛苦厌倦地舍弃，见到它有什么次第可言？对它为何如此执著？
对无常认为是常，对痛苦显现为乐而欢喜，对不净的身体极其执著为清净，对无我执著为我的尘垢都要清除，努力证悟无生无灭无死亡的常住之处。
为断除四颠倒而作此说，我以此所积善业，愿三界一切众生，从四颠倒中心得解脱。
《断除四颠倒论》由阿阇黎玛谛支札所造圆满。印度堪布布达跋陀罗与大译师比丘仁钦桑波译校并审定。

།







